アメリカの倫理観(『ドッグヴィル』)

古い話題で恐縮だが、アメリカ大統領選でのブッシュ再選の要因として、有権者が「倫理観」を重視したからだ、という調査・分析結果が報道されている。

大統領選の出口調査によると、有権者が投票で最重視した課題で、最も多かったのは「倫理観」の22%。次いで「経済・雇用」(20%)、「テロ」(19%)などの順だった。「倫理観」と答えた人のうち80%がブッシュ氏に投票しており、今回の大統領選はテロ対策やイラク戦争と同じかそれ以上に倫理観や信仰が隠れた大きな争点となり、ブッシュ氏の再選を支えたことがわかった。(毎日新聞)

いい加減、アメリカ政府から発せられる「正義」とか「民主主義」という言葉に対して、もうウンザリしているわけだが(目をそらしてきた現実に対してしつこく直視を迫られているからだ)、再びブッシュを選んだのはアメリカ人が「倫理観」を重視したからだ、という話を聞かされると、倫理という言葉に強いアイロニーを感じないではいられない。彼ら(ブッシュ再選を担った人々)が倫理について考える時、それは同性婚や中絶を禁止して、彼らの宗教的価値観を尊重するという程度の意味でしかないのだろう。

dogville2.jpgそう言えば、今年の初めに、そんな彼ら流の「倫理観」や「正義」「民主主義」を、概念としてではなくイメージとして捉えるのに、おあつらえ向きのものが、我々に与えられていた。ラース・フォン・トリアー監督の映画『ドッグヴィル』のことだ。全編が倉庫の中で、しかも「床に家や道を示す線が引かれただけのセット」で撮影されたという、あの怪作だ。

教会で寄り合いを持ち、合意の元に取り決めをする--そんな素朴な民主主義スタイルを「正しさ」の担保にして、闖入者グレース(ニコール・キッドマン)に対して、どんどん欲望を剥き出しにしていく村人たち。そして、最後にそんな村人たちを神の立場から裁くグレースと彼女の父(ギャングのボス)。終盤で、村人の処分をめぐって、父娘が行う会話は、まるで寛容な神と厳格な神の対話のようだった。彼らが神々のように見えたのは、無論、村人を生かすも殺すも彼らの胸先三寸であり、その決定は、彼らにとっての抽象的な善悪の議論によって検討されていたからだが、彼らが座っていた高級車の中は、殺風景な村の風景(なんせ倉庫の床にちょっと家具があるだけ)と比べると、柔らかなクッションに包まれていて、天国のようにも見えた効果もある。

自分たちの理念のために貧しき者たちを裁くグレースと父、民主主義のネガティブな部分(市民でない者にはどこまでも残酷になれる)において暴走したドッグヴィルの村民。彼らはどちらもが、国際社会におけるアメリカの行動の倫理的欠陥を表す2つのイメージと言えるだろう。

最後に、倉庫世界から彼らが消え失せ、(再び)つるつるの床と空虚な閉鎖空間だけが残った時--「孤立したアメリカ」の倫理的な無根拠性を見る思いがした。

ついでながら、そうしたつるつるの床と空虚さの中で、ずっと床に描かれた線でしかなかった犬だけが、唯一現実の存在に反転して、観客に向かって威嚇するように吠えるというラストは、「アメリカの消費社会に人間の動物化をみる」というアレクサンドル・コジェーヴの見解を連想する(東浩紀の著書で得た間接的な知識に過ぎませんが)。あのラストには、もう、我々はあの犬に噛みつかれて、毒が回っているのかも知れない、と思わせる怖さがある。我々を待っているのは、ドラキュラに噛まれた者の末路と同じだ。

「床に家や道を示す線が引かれただけのセット」で撮影するという手法については、その意味を色々に考えることができるだろう。今さら過ぎるので、もう書かない。ともあれ、そのジャンル(映画)のもっている表現手段と一般的に考えられているものをあえて部分的に破棄することで、代わりに別の強力な表現力を手に入れる、という創作姿勢はシビれる。こういうチャレンジは、自分にとっての芸術家の理想像に近い。

この記事を今さら書いたのは、実は、最近、DVDで『ドッグヴィル』を見たという手塚さんとメールでやりとりを3往復くらいしたからで、メールした内容を編集して、書きそびれていたことをまとめておこうと思った次第。お陰で、こうして1本短い記事が出来ました。手塚さん、ありがとう。

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インテリ男への教訓(『アニー・ホール』)

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10数年ぶりにウディ・アレン『アニー・ホール』 (1977) を見た。遊び心のある小技が次々と登場する:カメラに向かって話しかける。子ども時代や過去の回想シーンに現在のアニー(ダイアン・キートン)たちが現れて、過去の人物と会話する。出会ったばかりのアニーとアルビー・シンガー(ウディ・アレン)のギクシャクした会話のシーンでは、それぞれの内心がスーパーで表示される。通りを歩いている人物を捕まえて、インタビューする。アニメが挿入される。得意になってマクルーハン批判をぶつ男を黙らせるために、本人を連れてきてしまう(当時、マクルーハンはまだ生きていた)。画面を左右に分割してアニーの家族と自分の家族の団らんの様子を比較する。ユダヤ人嫌いのアニーのお婆さんがアルビーを見る目は、アルビーがユダヤ人の正装したカットを挿入して表現するといった具合。

観客に向かって話し掛けるアレンを見て、誰かが「ゴダールだ」と騒いでいたけれど、ゴダールがそれをあえてやった時のような気負いはもはやアレンにはないだろう。 『勝手にしやがれ』 (1959)でゴダールがやったときは、映画文法の破壊とまで言われた。前衛だったのだ。それから10数年後に作られたこの映画では、そもそも冒頭から全編に渡って、「アレンが観客に対して映像で昔の恋愛を説明する」っていうスタンスで作られているのだ。ゴダールが先鞭を付けて知れ渡った手法を援用して、アレンは自分のやりたいことをやっているだけ。それを手法のレベルだけで比較して真似と批判するのは、頓珍漢というよりほかない。

前衛的手法も周知のものになってからは、共有財産である。誰でも自由に使って良い。使うたびにゴダールの名前を引き合いに出すのは野暮というもの。ただし、使う時にはアレンのように遊び心をもって使うのがマナーだろう。それにしても、つなぎのカットなしにいきなり時間や空間を越えて別の部屋でのシーンになるとか、そういう感覚は、ヌーベルバーグ的というより、マンガのコマ割の不連続性に近いものがあるな、と感じた。

ちょっと話が逸れたけれど、この映画のスタンスをよく示していて、しかもグっとくるのは、出だしと終わりの呼応関係。冒頭で、無地の壁をバックに、バストショットで正面から撮られたウディ・アレンが、枕の小話をして、アニーについて言及したところで、映像が切り替わり物語が始まる。ラストでも、これに呼応するような小話がオチとして語られるのだが、今度は、物語の結末、というかその後のアルビーを見せる映像にかぶせるようにしてナレーションとして入る。このとき観客は、最初は自分にスクリーンの向こうから語りかけていたアレン(アルビーなのだろうが、映画作者としてのアレンがプレゼンテーションしていると言う感覚に限りなく近づいている)がいつの間にか自分たちの隣に座っていて、一緒にアルビーの人生を眺めているような錯覚を覚える。--こんな風に自分の人生を突き放して眺めて、そしてそれを笑って受け容れられたら素敵だ。「ね、そうだろ?」と隣に居るアレンから同意を求められたような気がするのだ。ラストの小話はこんな内容だ(以下、テープを見直すのは面倒くさいので、記憶に基づく大雑把な再現です)。

男「弟が自分を雌鶏だと思い込んでいるんです」
精神科医「では入院させなさい」
男「でも卵は欲しいしなぁ・・・」
男と女の関係もこの話と似ています。およそ非理性的で不合理なことばかり。それでも付き合うのは卵がほしいからでしょう。

前回見た時には、これを「男女の仲は不合理」という一般論として受け取ったけれど、今回見直してみて、一般論を含みつつも、アルビーのアニーに対する態度のことをとりわけ指しているように思えた。インテリ男(似非インテリと言ってもいいが、インテリ男という呼び方自体に揶揄が込められているので、それで充分だろう)アルビーは、自分のインテリ趣味を恋人に押しつけずにはいられないため(それが彼の自分の長所をアピールする方法なのだ)、やたらと彼女を教育しようとする。「この本を読め」「大学の社会人講座へ行け」「精神分析医にかかれ」・・・しかし、これらは全て裏目に出る。女は目覚め自立してしまうからだ。ところが、アルビーは教育はするけれど、その結果生じる女の自立は望んでいないのだ。つまりアルビーはアニーに対して、弟を立ち直らせたいという態度と、雌鶏と見なすという態度の両方を示す小話の男と似たような矛盾を抱えているわけだ。さしずめ、映画の列に並びながら連れにフェリーニ批判やマクルーハン批判をぶっている男なんて、この映画を見たら、マクルーハンを目の前に連れてこられた時以上にギクっとなるんじゃなかろうか。

ところで、私は10数年前にTVで放送された日本語吹き替え版(のビデオ録画)を見たのだが、一箇所台詞でおやっと思ったことがある。二人が別れることになって荷物を分けている時に、アルビーのバッチが何枚も出てくる。「アイゼンハウワー反対運動バッチ」「ケネディ・・・」「ジョンソン・・・」「レーガン・・・」。何故かレーガンである。吹き替え台本を作った訳者の間違いだろうか? レーガンが大統領になったのは1981年だ。

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ステファンとカミーユ(『愛を弾く女』)

un coeur en hiver [ 愛を弾く女 ] (1992) という映画を見た。エマニュエル・ベアールが出るクロード・ソーテ監督のフランス映画だ。2人の全く異質な男女が出会い、互いの美徳に魅せられながらも、違いすぎてうまくいかない。一言で言えば、この映画はそういう話だろう。主人公の男性がもっている傾向が、自分に似ている面があったので、とても興味深かった。

”外科医”の異名をもつ楽器製作者のステファン(ダニエル・オートゥイユ)は、工房に自分の世界をもっている。その世界に籠もって自分の技量を発揮する時間が彼の幸せだ。自分が一つの卓越した技術をもっていて、その技術によって社会が自分の価値を認め、それで生計が立てられるなら、その他の諸々のことにわずらわされるのを好まない。だからずっと独身を通して、恋人も持たない。彼を暖かく見守る父親のような老師ラショーム(モーリス・ガレル)と、異性であることを意識せずになんでも話せる兄弟のようなエレーヌ(エリザベート・ブリジーヌ)。この2人との交流があれば十分だと思っているから、ホームパーティーの席でも愛想がない。一緒に楽器工房を営み、仕事以外にも定期的にスカッシュをして遊んだりもする中であるマクシム(アンドレ・デュソリエ)についても、彼は友人ではなくプライベートを干渉し合わない仕事上のパートナーに過ぎないと言い切る。

愛について、「書かれたものは美しい」と限定する彼は、恋愛を賛美する用意はあっても、それに巻き込まれて観察者のポジションを危うくするのは趣味ではない。音楽についても、それは身を委ねるものではなく、宝石の美しさに見入ったり、精密機械の作りの見事さに感嘆したりするように、あくまでも観察者のポジションから楽しむものなのだろう。おそらく、美しい女性--即ち、ヴァイオリン奏者のカミーユ(ベアール)に対してもそうなのだと思う。雨の中、レコード録音の合間に彼女に誘われて入ったカフェ。そこで彼はカミーユを黙って見つめた後で彼女に告げる--「君が話しているところを見ていたい」。この言葉を彼は意識の上では文字通り意味で発したのだったと思う。当然のことだが、カミーユは彼の言葉をもっと特別なメッセージとして受け止めたのだが。

カミーユは体当たりの人である。一旦、好きだと思ったら、そして相手も同じ気持ちだろうと確信したら、ろくろくデートもしない内に、もじもじしている男性に「抱いて」と単刀直入に迫る。彼女は自分の感情を抑えない。2カ月前に知り合って恋人になったばかりの男性マクシムという存在があろうが、新しい対象が恋人の友人(マクシムはステファンをそう捉えている)であろうが、躊躇わない。自分の直感に従ってどんどん男と寝るタイプで、傷つきやすい癖に傷つくことを恐れない。

音楽に対しても観察者ステファンと違って、彼女は自身を音楽に委ね、その内側に入って自身が音楽そのものとなって生きるような、そうした深い関わり方をする人間だ。だから、彼女に掛かるとつまらないフレーズも生気に満ちたものになるのだ。このように、ステファンとカミーユは他者や音楽に対して全く対照的な態度を示す人間だ。

ところが、彼らには似たところもある。どちらも自分の内面を満たすことにプライオリティをもって生きている人間で、他人に自分の世界を多くは語らない。そうした点において、社交的に生き生きと活動するマクシムとの比較では、2人は似たもの同士と言え、互いの一面的ではあるが鋭い理解者でもある。ステファンは「彼女は言葉では語らず、演奏で感情を表現する」とカミーユの特質を見抜いて好ましく思う。彼女はステファンの音に対する繊細さと厳格な態度に、自分にはない美徳を見出し、魅了されてしまう。観察者だからこそ見抜くカミーユの美徳、体験至上主義者だからこそ魅了されるステファンの美徳--彼らはマクシムの頭越しに、マクシムのような人物には到底感じることの出来ない特別な引力を感じ合っていた。

しかし、ステファンは、マクシムに対してもそうだが、自分自身の感情がなかなか分からない男なのである。彼がマクシムのことを「互いに利用し合っているだけの仕事上のパートナーに過ぎない」と言っても、心の底からそう思っているわけではない。現に、ステファンがカミーユとの出会いを2カ月間も黙っていたことがわかったとき、彼はそれを不満に思う。前述の「君が話しているところを見ていたい」も、彼のつもりは文字通りであっても、彼自身すら認めていない感情は彼女を求めていたのだ。ステファンのカミーユに対する思いは、むしろマクシムの方が良くわかっているくらいだ。彼は自分がこれからカミーユと住むために改装させているアパートの部屋にステファンを招いた時に、彼の様子からそれを見抜いた。

一方、カミーユと言えば、自分の気持ちが分からないなどという状態がありうることすら理解できないようなタイプの女性である。だから、彼女はステファンを理解できず、彼を困らせ、結果的に自身も深く傷ついてしまう。

激しい決裂を経ての8カ月半後の再会。このラストシーンに対する解釈は意見の分かれるところだろう。断絶の期間に、2人の共通の音楽教師であったラショームが死んだ。カミーユが「ラショームを愛していたの?」と訊くと、ステファンは「彼しか愛せないと思った」と答える。この後に続く秘された言葉は、「だが、今は違う。君を愛せると分かったから」なのか。それとも、「けれども、その彼ももはや居ない」なのか。仮に前者だとしても、カミーユの方はステファンをどう思っているのか。

妻に言わせれば、この映画は2人の恋愛の序章部分を描いたものなのだという。ステファンもようやく自分の真の感情を自覚し、恋愛を進展させる準備が整った。彼はもともとこういうことに時間の掛かる男で、別に今回の出来事で生き方を変えたとか、そういうことではない--この解釈にはある種のリアリティを感じる。そして、最後のショットが与える印象は、この解釈を採用すると他の解釈とはぐっと違ったものになる。最後のショットは、カミーユとマクシムを見送った後、カフェに一人座って物思いにふけるステファンを窓越しに捉える。彼があくまでも自分流を貫く不敵な男に見える。カミーユは屈した。マクシムは哀れな男だ。カフェの窓ガラスの向こう側で悠然と座るステファン--誰も彼に干渉して生き方を変えさせたりすることなど出来ないのだ。

反対の解釈も成り立つだろう。恋愛は終わったのであり、8カ月半前に2人の間に起こったことを、2人とも過去のものとして受け止めているという解釈だ。共に傷は癒えて、互いに相手に対して冷静になれて、そして以前より相手に対する理解が深まったので、寛容な気持ちになっている。マクシムがステファンに対して示す驚くほどの寛容さを、今や2人も互いに対して持てるようになったというわけだ。果たして、どちらの解釈が正しいのか。ラストショットのステファンの表情は微妙だ(個人的な事情で恐縮だが、10年近く前にTVから録画したビデオテープで見たので、解像度も悪く、余計に判断しにくかった)。

ところで、映画の中盤でカミーユはステファンに対して、「貴方のような空虚な人間に音楽が分かるわけがない」というような態度を取る。体験至上主義者カミーユらしい考え方である。ジャンルを問わず、「人生経験を積まなければ、芸術はわからない」といった言説を耳にすることは少なくない。しかし、それは嘘だろう。もしそうだったら、モーツァルトをはじめとする神童と呼ばれる芸術家たちをどう説明するのか。カミーユ的人間にはカミーユ的な芸術世界が、ステファン的人間にはステファン的な芸術世界が存在するのであり、ステファンの芸術の愛し方を否定することは誰にも許されないはずだ。

この映画でカミーユはラヴェルばかり演奏するのだが、ラヴェルはむしろステファン的な人間だった可能性があると思う(いい加減な推理でしかないが)。そうだとすれば、ラヴェルの曲(ヴァイオリンソナタ、ヴァイオリンとチェロのソナタ、ピアノトリオ)を集めたアルバムに取り組んでいるカミーユが、ステファンに出会って、たちまち彼に魅せられるのは、極めて納得できる展開だ。しかし、結局、彼女はラヴェル自身になることはできない。彼女流のラヴェルを弾くしかないのだ。演奏者とはそういうものだ。ラストの解釈にもよるが、この映画に彼女がそのことを学ぶプロセスを見ることも出来るような気がする。それにしても、演奏シーンを演じるベアールは見事だ。当て振りには見えない。この人は本当にヴァイオリンがうまいのじゃないかと思ってしまう。

映画の原題は邦題とは全く違う。"Un Coeur en Hiver" (A Heart in Winter) 。「冬の心」は、カミーユ側に立ったステファンの表現であろう(彼は彼なりに充足していて、自分では冬だなどと思っていないのではないか)。そして、映画自体もカミーユ側に立っていて、「世の中にはこういう男もいるのだ」とオブジェのようにステファンを指し示しているように思われる。映画の導入部ではステファン側に立っているのだが、最後まで見ていくと、そう思わざるを得ない。

映画は最初、ステファンが自分とマクシムを紹介するナレーションで始まる。だから、これから見るものは、彼の目を通して眺めた世界なのではないか、と期待するのだが、その期待は痛烈に裏切られる。彼はそれ以降、観客に対してまったく口を閉ざしてしまうのだ。その一方で、他の登場人物たちは互いに「え、そこまでズバズバ言うか?」と思うくらい自分の思うところを率直に語り合う。そして、彼らは互いを非常によく理解し合っている。マネージャー役のレジーヌ(ブリジット・カティヨン)とカミーユはケンカをするけれど、それは不理解ということではなく、互いのことをよく分かった上でただ感情的に抑えられないだけだ。

少ない登場人物たちによるこうした以心伝心的関係によって、映画は息苦しいほどの密室的空気を感じさせる。その中にあって、ただステファンだけが、自分を語らず、周囲から不可解な人物として浮いていく。観客も彼自身の内面については勝手に想像するよりほかなくなる。そして、彼の一人浮いたイメージは、前述のラストショット--カフェで一人孤独に座っている彼の姿へとそのまま凝縮されて、映画は終わるのだ。ステファンの内面からスタートしながら、映画はすぐに彼を外から眺めるようになり、どんどん心理的には彼から引いていき、最後に置いてきぼりを食らわせるように終わるという演出で作られているのだ。多少なりともステファンにシンパシーを感じた男性(私のことだが)が、見終わった後もこの映画が後を引くように気になってしまうのは、この演出のせいだろう。

偶然、エニアグラムを踏まえたこの映画の分析を見つけた。エニアグラムはその公理を信じることは保留にしたいが、人物を包括的に理解するときの助けにはなると思う。エニアグラム的に言うと、私にはタイプ5的要素があり、ステファンはまさにタイプ5的であると思っていたので、やはりタイプ5を自認する筆者が書いたこのテキストには共感するところが多く、示唆を受けたところも多々あった(同意できなかったところもあるが)。

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